事物的分析

“事物”的分析

李长征 （电话：13156882336  邮箱：li22336699@163.com）

Right "thing" analysis

关键词：事物、实在性、依赖性

内容简要：在常识看来事物是独立于我而在的，但哲学思维看来事物对我的感官有依赖性，会随着我的感官的变化而变化，对这一问题的思考产生出形形色色的西方哲学观点。事物是什么？ 事物是物自体与表象的统一体，所以它兼有表象的主观特征，又有不依赖于主体的实在性。

一、我们来分析一下有哪些事物

1、记忆中的事物：我回忆起三天前与我的朋友一起到栈桥游玩的情景，回澜阁和我的朋友呈现在我的脑海中，回澜阁和我的朋友就是我记忆中的事物。

2、想象中的事物：我想象我将来有一天坐着飞船飞到月亮上去，在月亮上散步，并且捡回来一块月亮上的石头，这块石头就是我想象中的事物。

3、梦中的事物：我在梦中见到一个仙女，向我翩翩飞来，送给我一束玫瑰，这个仙女和这束玫瑰就是我梦中的事物。

这些事物——不论是记忆中的、想象中的、梦中的——都有一个共性，依赖我才存在，属于我在场的事物，如果我不在场它们就不存在了。我们把它们叫做意识中的事物，它们都来自客观实在的事物，是对实在事物的摹写、映像。当然它们是不能离开我的，没有我它们也不会存在。我们有一种说法，这些事物在我们的内部，在我们的大脑中。

4、现实的事物：现实的事物是指那种外在于我的事物，它不存在于我的内部、大脑中，而是在我的外面存在着，比如远处的高山、我乘坐的公交车、我正在打字的电脑等。但现实的事物也是有区别的，镜子里面的事物与镜子外面的事物就不同，镜子外面的事物是一个实在的事物，镜子里面的事物就是一个虚的事物。

⑴镜子中的事物——虚的事物：镜子中的事物尽管是在我的外面，但它却不能独立存在，它的存在依赖于镜子外面的事物和镜子。镜子里面有一个空间，这个空间我们进不去；镜子里面的事物我们也拿不到手。镜子里面的空间和事物尽管对我来讲是外在的现实的，但却不是实在的，是一个虚的东西。

⑵实在的事物：在镜子外面的事物就是一个实在的事物，它也是现实的、外在于我的事物。与镜子里面的事物比较，它是我们能作用的、能到手的事物，比如一个苹果，我就能把它拿在手中，并且能咬它一口，感到它是酸甜的味道等。我们把这样的事物叫做实在的事物，它所在的空间叫实在的空间。

5、感觉中的事物——这是反映论的观点中存在的一种事物：这种观点认为，在我们直接面对实在的事物时，实在的事物的信息就会通过光线传到我们的眼睛里，通过我们的眼睛就会在我们的大脑中出现一个实在事物的映像，这个在大脑中的映像是对外在的实在的事物的摹写，大脑中的映像事物由于是对外面实在的事物的摹写，所以与实在的事物是相似的。并且这个映像中的事物与记忆中的、想象中的、梦中的事物是不相同的，它比记忆中的事物更鲜明，比梦中的事物更连贯，我们把它叫做感觉图像（或感觉）。

这种认为在我们面对事物时，在我们的大脑中有一幅关于外面实在的事物的感觉图画（不是记忆图画）的思想，统治着我们的哲学的时间已经太久了，以至于成了一个习以为常的真理，大家不再去思索的常识。这正是谎言说一千遍就成了真理，谬误坚持久了就有了一种实在。现在让我们把过去的所有真理或成见全部用括号括起来——不论这些真理是来自常识、书本还是权威的说辞，让我们象胡塞尔一样，面对事物本身。当我们抛弃一切成见，面对事物本身，去对待我们的感知的时候，我们就会看到在此时只有三样东西：我、感知行为、外面的对象。在这时只有这三样东西，绝对没有在我们的大脑中的摹写了外在事物的感觉图画，感觉图画这第四种元素是不存在的，是杜撰出来的东西。我们有记忆中的事物、想象中的事物、梦中的事物、眼前的事物，但不会有在我们的大脑中的感觉图画中的事物。

二、对实在的事物的分析

现在，我们撇开其他事物，来分析一下实在的事物。

1、常识的观点：

常识认为，实在的事物对我们来讲是外在的、实在的、客观的、独立的，实在事物的存在是与我无关的，不依赖我的，实在的事物有其独立的存在和运行变化方式。这种认识我们已经坚持了不知多少千年了，而且现在还顽固的支配着我们的思维，其坚实性比钢铁还坚硬，真是江山易改、谬种难撼。实在的事物的性质真的事这样吗？只要我们不持有成见的来对待，就会看到实在的事物的性质决不是这样的，它对我可以是外在的、实在的、也可以说是客观的，但决不是独立的，事实是：实在的事物不仅不是独立于我而存在的，它的存在是由我参与创造出来的，也就是说实在的事物不是已有的，而是创造出来的；不是独立于我的，而是因我而存在的，没有我它就不会存在，起码不会以这样的样式存在。

2、实在的事物的变化的原因分析。

⑴由外在于我的原因引起的实在的事物的变化。秋天来了，树叶变黄，树叶由绿色到黄色这主要是由天气的变化造成的；天冷了，水结成了冰，气候是实在的事物变化的原因；我戴上墨镜，实在事物的颜色就改变了，全部变成了墨色，实在事物的变化是由墨镜造成的；两小儿辩日中指出的太阳的变化，刚刚升起的太阳大，中午时太阳就会变小，这种变化是由外在于我的原因造成的；晚上戴上夜视镜，外面的世界就发生变化，明亮起来，通过望远镜，外面的物体与我的距离就会拉近，透过放大镜，世界就会变大，这些变化都是由镜子造成的。

⑵由感官的变化造成实在的事物的变化。大家看到的一片绿叶，在色盲的人看来不是绿色的；有一种药吃下去，外面的树叶就变成黄色，在盲人的世界中没有颜色，由此看来，树叶的颜色是随我的感官的性质而变化的。如果所有的人的眼睛都象狗的眼睛一样（据说狗都是色盲），我的客观世界的树叶的颜色不会是绿色的；如果所有的人都是瞎子，世界就没有颜色，虽然不同长度的波还存在。物体的大小也是随我的感官的性质的变化而变化的，据说有一个英国人，眼睛害了病，在它的客观世界中，所有的东西都比平时放大了，看报纸，每一个字象拳头般大小，严重影响了它的阅读。物体的位置也会随着我的眼睛的变化而变化，用手积压我的眼球，外面的物体就会上下或左右摇晃，会随着我的眼睛的变动而变动。我失掉方向，太阳就会从西面出来。苹果是甜的，在我生了病的时候，吃起来就是苦的，如果我吃了糖再去吃苹果，苹果就特别酸；我把一只手放在冰上，另一只手放在火上烤，然后把它们同时放在一盆水中，这盆同样的水就会变化成既是热的又是凉的。同样的声音，年轻人听来是清楚的，老年人因耳背就听得模糊，聋子就不会听到声音。以上事实说明，实在的事物的颜色、大小、位置、方向、声音、味道、冷暖等属性对我来讲都不是独立的，而是随着我的感官的变化而变化。

⑶社会舆论、生活环境、成见同样也会引起实在事物的变化。三人成虎说得就是舆论如何改变我的世界中的事物；有一个心理学的试验是对这一问题的最好说明，拿三根同样长的筷子，把它们并排放在桌子上，间距为10厘米，让20个人来判断三根筷子的长度，要让前15个人有意说假话，说中间的筷子比两边的筷子短，让后面的5个人看到这一过程，然后让人后面5个人来看这三根筷子，其中就有一些人看到在这三根筷子中，中间的要比两边的短。在绘画或照片中要遵循透视原理，远处的物体非常小，靠近镜头的物体就非常大，但是在我的客观世界中，就不遵循透视规律，在10米之外的物不会变小，但是生活在热带雨林中的土著人，当它离开丛林来到视野开阔的地带，它就会看到不远处的物体非常小，这说明我的客观世界的形成会受到我在生活环境中形成的经验的影响，人的原始经验参与了我的客观世界创造。一个漫画家用几条线就会构造出一副生动的充满意义的图景，但是把漫画家的几条线放在婴儿或者动物面前，那只不过是一些不同的颜色，漫画世界的意义离不开人的过去的经验，人的经验参与到外面的世界的创造中。

3、对实在的事物变化的分析的结论

由此看来，实在的事物并不那么客观、独立于我，实在的事物的存在依赖于我的感官，它的性质会随着我的身体和感官的变化而变化，因此常识关于实在事物是独立于我而存在的观点是错误的。这一点，在西方哲学中早已成为常识。马赫在《感觉的分析》中指出：一个正立方体，近看大，远看就小了；左眼看它是一个样子，右眼看又是一个样子；有时它会被看成是两个；假如闭上眼睛，就完全看不见了。所以，同一物体的性质似乎为我们的身体所改变，以我们的身体为条件。一个银色的弹子，假如我服下山道年，弹子就变成黄色。我们把一只眼睛挤到一边，就看见两个弹子。我们把两只眼睛全闭上，就完全看不见了。我们把听觉神经割断，铃就不响了。我们周围的一块磁石，会扰动附近的铁屑；一块大石头落地，会振动地面；可是，割断一条神经，则会扰乱整个要素体系（外面的世界）。自我感觉到绿色，是说绿色这个要素出现于其他要素构成的某个复合体中，当自我不再感觉绿色，当自我死了的时候，绿色这个要素就不再出现于通常熟悉的聚合体中了。素朴的人是熟悉盲聋状态的，并且，由于他的日常经验，他知道外物的样子会受他的感官的影响；但是，他始终不会想到整个世界是他的感官所创造的东西。他会觉得唯心主义的体系，或象唯我主义那样的怪论在实践上是不能容忍的。

看不到实在的事物对主体的依赖性，是常识的错误；坚持成见，迷信盲从，不去面向事实进行体验和独立思考，也不会看到实在事物对主体的依赖性，而这恰恰是西方哲学的入口，认识不到这一点我们将永远进入不了西方哲学的大门，读不懂唯心主义的思想。只能站在哲学的门外大声嚷嚷：你们把世界看错了，你们的观点太荒谬了！

三、实在的事物为什么会依赖于我们的感官？

对这个问题的回答，把我们带入哲学思维的世界。

1、贝克莱的思考

贝克莱认为，世界上只存在两种精神实体——心灵和上帝，这两种精神实体是能动的，独立存在的；另外还存在着依赖这两种精神实体的观念——也就是常识所指的事物。前面我们分析的记忆中的、想象中的、梦中的事物，贝克莱把它们叫做想象观念，它们是在我的心灵之内的，是由我的心灵独自引起的，完全以我的意志为转移的；常识所指的实在的事物、物质，贝克莱把它叫做感觉观念，这种观念虽在我的心灵之中，但是却不是由我单独保证它的存在的，它是上帝这种精神实体把它印入我的心灵的，没有我的心灵对它的感知它不会存在，但是只有我的心灵它也不会产生，它的存在权最终来源于上帝。因此这种感觉观念对我来讲是实在的、客观的，它的秩序是强有力的，不依赖我的意志的。但不管怎样，离开我的心灵（或上帝）它就不存在了，它的存在在于精神实体对它的感知，“存在就是被感知”这是贝克莱的思想精髓。正因为实在的事物（感觉观念）不能来开我的感知而存在，所以它会依赖于我的感官，随着感官的变化而变化，这就是贝克莱对上面问题的思考。
    2、康德的理解

在康德看来，外部世界只造成感觉的素材，但是我们自己的精神装置把这种素材整列在空间和时间中，并且供给我们借以理解经验的种种概念。物自体为我们的感觉的原因，是不可认识的；物自体不在空间或时间中，它不是实体，也不能用康德称之为“范畴”的那些其它的一般概念中任何一个来描述。空间和时间是主观的，是我们知觉的器官的一部分。康德说，空间和时间不是概念，是“直观”的两种形式。空间和时间在某种意义上是主观的，按同样意义讲，这些范畴也是主观的——换句话说，我们的精神构造是这样的：使得这些范畴对于凡是我们所经验到的事物都可以适用，但是没有理由设想它们适用于物自体。

康德的空间和时间理论认为，知觉的直接对象一半由于外界事物，一半由于我们自己的知觉器官。洛克先已使一般人习惯了这个想法：次性质——颜色、声音、气味等等——是主观的，并不属于对象本身。康德如同贝克莱和休谟，更前进一步，把主性质说成也是主观的，固然他和他们的方式不尽相同。康德在大多时候并不怀疑我们的感觉具有原因，他把这原因称作“物自体”。在知觉中呈现给我们的东西他称之为“现象”，是由两部分组成的：由于对象的部分，他称之为“感觉”；由于我们的主观装置的部分，他说这一部分使杂多者按某种关系整列起来。他把这后一部分叫作现象的形式。这部分本身不是感觉，因此不依环境的偶性为转移；它是我们随身所带有的，所以始终如一，并且从它不依存于经验这个意义上讲是先天的。感性的纯粹形式称作“纯粹直观”；这种形式有两个，即空间和时间，一个是外部感觉的形式，一个是内部感觉的形式。

在康德看来，自然界是现象的总和，常识所指的事物就是现象，它是由物自体提供的质料经过先验自我提供的先天形式的整理产生出来的。常识认为的实在事物不是已有的，而是由先验自我创造出来的，所以它对我们的感官有依赖性，会随着感官的变化而变化。同时事物（现象）虽然是由先验自我加工物自体提供的感觉材料形成的，但不论是物自体还是先验自我都不以理性自我为转移，所以在理性自我看来，事物是外在的、客观的、实在的。但由于是由先验自我创造出来的，所以对理性自我来讲，它与物自体不同，它是可见的、可知的，又由于先验自我赋予它以先验形式，所以它又有了必然的秩序。

3、马赫的观点

马赫认为要素是第一位的，世界上的所有东西（不论物质的、精神的）——外在的事物、身体、自我——都是由不同的要素构成的复合体。马赫把那些通常叫做物体的、由颜色、声音等等组成的复合体称为ABC…；把那些叫做我们的身体的、在前一类复合体中以某些特点为优异标志的一部分复合体称为KLM…，把意志、记忆印象等等构成的复合体称为αβγ…。

在马赫看来这些复合体之间不是相互独立的，而是相互依存的，它们之间的关系是一种函数关系。外物不是独立存在的，是由人的身体共同来决定的；自我通过人的身体也会影响外物；自我由外物和身体来决定。马赫认为这样我们就见不到物体和感觉之间，内部和外部之间，物质世界和精神世界之间有以前所指的那种鸿沟了。正因为自我、身体、外物之间的关系是一种函数关系，所以身体的变化就会带来外物的变化，当然外物的变化也会带来身体和自我的变化。

4、胡塞尔的哲学

胡塞尔认为，意识的对象是事物，在常识看来事物是已有的、自在的，但是在哲学的观点看来，事物并不是已有的，而是创造出来的。胡塞尔认为在自我极与对象极之间是一条现象的河流，现象这条河流对我来讲是自明的。通过还原的方法，把两极搁置起来不讨论，只讨论现象的河流——对我来讲是自明的东西——回忆中的、想象中的、面对的事物，通过直观现象得到本质。现象的河流对我来讲为什么是自明的，胡塞尔认为，这是因为它是由先验自我构造出来的，意识存在着一种结构，就是意向性，不存在单纯的意识，意识必有其对象，而这个对象是由先验自我创造出来的，所以对我来讲它是自明的、可知的。

以上几哲学家都是西方著名的唯心主义哲学家，他们对事物的理解各不相同，但却有许多相同之处，其共同点就是事物——常识认为的实在之物——不是已有的，而是创造出来的，而且是由人参与创造出来的，正因为是由人参与创造出来的，所以才对我们的感官有依赖性，随着我们的感官的变化而变化。

四、事物是什么

西方唯心主义哲学家的思想形形色色，对事物的理解各不相同，虽然他们的相同点可能更多，但是西方人的价值观让他们觉得相异于他人才有价值，所以相同的思想也会有不同的表现形式，同一个东西会有许多的名称。中国人就不一样，不同的观点也要在权威的名义下登场，不同的东西会用相同的名称，所以几千年来的传统文化还儒家文化。我们是在同一种形式下来表现不同的东西，人家是把相同的东西表现为不同的形式，这大概与社会体制有关，在专制的体制下，大一统的思想就会产生一种统一的形式，即使不同的声音也要在这同一的体系中才能表达，所以儒家文化几千年一统天下，因此八股文将思想僵化到极端。从马克思到今天，不知道有多少思想出现了，但都叫马克思主义，甚至在他们的观点截然对立的时候，我们仍然通过强化他们的共同点把他们统一在一个框子里。这就是儒家文化的本性，用一种形式来同化各种不同的思想。

事物的本质是什么？ 西方哲学家的回答虽然较好的说明了事物对主体的依存性，但是往往对主体的强调过了头，与常识思维大相径庭而遭到世人的拒绝。我对事物的理解是：物自体是已有的，但对人来讲是外在的、混沌的、无法把握的，我（从生物阶段开始）为了自己的生存，需要把握外物以便为我所用。进化的需要产生出感官，将外物对我的影响（信息）转化成一种我能看、能听、能触、能嗅的图像、声音、软硬、香臭等对我来讲是自明的感觉符号，并且将这些感觉符号通过先验自我的整合统一起来，产生出对物自体的表象，并且通过某种机制将这些表象赋予给物自体，把表象与物自体统一起来，产生出事物。因此这种产生出来的事物就既有依赖于主体的表象特征，又有对主体的客观实在性；既是认识的对象，又是行为的对象；既有主观的特征，又由客观的属性；既表现为内在的，又表现为是外在的。、这就是我们每天都看到的事物，这就是作为认识对象的事物，这就使实践对象的事物，这也是让唯物主义者与唯心主义者日思夜想、念念不忘、争论不休的事物。思考事物是如何创造出来的是哲学家的任务，对这个创造出来的事物的性质、关系、变化发展的认识是科学家的责任。