物和它的呈现

物和它的呈现　　

这是一个简单的问题，但却是哲学问题的根本所在，弄懂了这个问题，也就搞清楚了哲学史上的主要矛盾，给困惑的哲学纷争一个答案。

通常认为，物就是物，就是我们看到的日月山川、河流湖泊，“呈现”一词在此何意，不过是多此一举。但是问题的根本就在于：物不呈现就是物自体，或者说就是物自身，是一个自在之物，是我们无法知觉、不能把握的，因为它在我们的直观之外，没有进入我们的意识中。所以物首先存在，然后向我们呈现出来，才有我们见到的客观世界，也就是自然界。物不呈现给我们就是一个自在世界，对我们就是一片黑夜，对于这样一个世界，我们一无所知，无所适从。

但是常识并不这样来看到世界，常识认为物就是我们看到的样子，我们直接看到的就是物本身（物自身），呈现是一个多余的概念。

那么什么是“物”呢？物就是物自身，也就是萨特所说的“自在的存在”，康德的“自在之物”，在叔本华哪里也可能叫“生存意志”，庞洛·梅蒂把它叫做“不可见的”东西，是在经验世界之前的“先验世界”中存在的东西，是唯物主义所说的“物质”。物对于我们是自在的、客观的、不依赖我们而存在的东西，它存在着，但是对于我们它就像法国哲学家莱维纳斯所认为：它是一种无名的“有”，是“there is”，是一种没有任何规定的莫可名状的存在，是“黑夜”；它不是虚无，但又不是“这个”或“那个”，也就是它不是具体的事物，它是普遍的消失，但又是“在场”。

一、物和它的呈现的分离

1、物和它的呈现在空间上的分离

有一个苹果，我们看到它，把它拿在手中，在这里，苹果和它的呈现是同一的，我们无法把二者区分开来。但是如果我们面对一面镜子，看到镜子里苹果的镜像，苹果的镜像就与物分离了，镜像中的苹果只是物的呈现，作为镜像的苹果，我们能够看到它，但是我们不能把它拿在手里，因为它只是一个像，一个“呈现”，而不是“物”本身。这就是“物”和它的“呈现”在空间上的分离的一个典型的例证。水中的“倒影”、海市蜃楼、麦克白在幻觉中看到的匕首等也是物和它的呈现在空间中分离的具体实例。

拍电影和电视就是充分利用了“物”和它的“呈现”能够分离的特征。电影只是得到了山水人等“物”的“呈现”，而不是“物”本身，因此放电影就是把物的“呈现”显示出来，而不是把物本身搬运到电影院中来。在生活和社会中的航海模拟、航空模拟、照片、汽车上的后视镜等，就是充分利用物和它的呈现在空间上能够分离的特征创造的一些服务于人的技术。

不过需要特别强调的是：日常生活中我们看到的物不是物本身，而是生活中的“事物”，物本身是不可见的，生活中的事物是可见的。生活中的事物既是“物”，又是物的“呈现”，是二者的统一体，而不是孤立的“物”，因此生活中的事物是可见的。区分生活中的“物”和哲学中所指的“物”是一个重要而又关键的问题，而把二者混淆在一起则导致混乱的根源。

2、物和它的呈现在时间上的分离

天文学家利用天文望远镜看到了已经消失了上万年的星体，星体的“物自身”已经不存在了，但是它遗留的信息还存在，通过它遗留的信息它对我们呈现出来，物本身不存在了，但是它的呈现还存在，这就是物和它的呈现在时间上相分离的典型的例证。

太阳是一个“物自身”和它的“呈现”在时间上分离的最好的例证。太阳距离地球1.　5亿千米　，光的运行速度是30万公里/每秒，从太阳发出的光线需要8分多种才能到达地球，才能呈现出来，因此作为物自身的太阳和它的“呈现”在时间上相差8分多种。我们看到的太阳是它的呈现，它与太阳的物自身不仅在空间上是分离的，而且在时间上相差8分多钟，这个实例非常著名，是我们理解“物”和它的“呈现”相区别的最通俗、最容易的一个例子，是进入哲学思维的最好途径。

其实任何物和它的呈现在时间上和空间上都不会绝对的同一，都有或多或少的分离，因为物的信息从“物”发出到达我们的感官后呈现出来总是有一个过程，物在先，呈现在后。只是在日常生活中，这种分离我们不能觉察或者视而不见，因此我们把物和它的呈现同一在一起，就是在太阳的物自身和呈现在空间和时间上存在比较明显的分离，我们在日常生活中仍然不会把二者区别开来，而是想当然的认为我们看到的就是太阳本身，而不只是它的呈现。

常识认为我们看到的是太阳本身，而不是太阳的呈现或者表象，这种思想对于生活是方便的，但是却经不住科学思维的分析，因为如果说我们看到的是太阳本身，那么就会得出同时存在两个太阳的谬论：在当前太阳本身的光线刚刚发出，等到8分钟后才会到达我们的眼睛，我们才会看到；但是我们现在一抬头就会看到一个太阳。这样就同时存在两个太阳，一个是我们当前看到的太阳，一个是当前看不到、它的光线刚发出的太阳。但是如果用物和它的呈现来理解这种现象，那么这种现象就可以理解的：太阳本身我们是看不到的，我们看到的是它的呈现，在当前我们看到的是太阳的呈现，在当前太阳本身又在遥远的地方，它的光线刚刚发出，因此在当前同时存在的是当前的太阳本身和8分钟之前的太阳在现在的呈现。

二、物是如何呈现出来的？

物不会自己呈现出来，它要对它物进行呈现。物对于不同的主体的呈现是不同的，同一个物对于人、对于狗、对于一只蝙蝠的呈现肯定是不同的。同一个苹果，人看到的与狗看到的肯定不同，同一个自在世界，对狗呈现的与对人呈现的肯定不同。之所以出现这种现象，是因为物的呈现不是一个自己来做的事情，是通过主体来呈现出来，因此物的呈现就不是一个独立于主体的过程，而是一个依赖于主体，只有通过主体才能呈现的过程，物的“呈现”不能离开主体而产生，它受到主体的影响和制约，不同的主体会把相同的物呈现为不同的样子，同一主体的变化也会带来物的“呈现”的变化，这就是为什么当我积压我的眼球就会看到物体跳动的原因。

以下四点是重要的：

1、物不会自己呈现

2、物必须通过主体才能呈现出来

3、不同的主体和相同主体的变化就会带来物的呈现的变化

物的“呈现”在哲学上叫做表象，表象是一个生成的东西，它的生成受到许多因素的制约，物的呈现也就是表象受到下列因素制约：　　

⑴物自身。从物自身来看，物自身的信息是表象产生的根本原因，不同的物自体就会发出不同的信息（当然也会有相同的信息），不同的信息通过主体就会产生出不同的表象，通过这些不同的表象在实践中我们就会把外物区别开来。物自身发生变化了，发信的信号就会不同，我们就会看到表象也变化了。比如秋天来了，树叶变黄了，其原因主要不是我们的眼睛变了，而是物自身发生了变化，传到眼睛的信息变了，所以物的呈现（生成的表象）也就变化了。　　

⑵信息的传播媒介。两小儿辨日的困境就是这种原因造成的，太阳早晨大、中午小，不是因为物自身变化了，也不是太阳在早晨与中午与我们眼睛的距离有多大的差距造成的，也不是人的眼睛有问题，这种差异的主要原因，就是在早晨传播信息的光线距离地面较近，受到地面物体的干扰，信息发生变化造成的。常识坚信物体独立于我而存在的，唯物主义有常识信念的支持对这一点是坚定不移的，“物是不依赖于我们的心灵而独立存在的客观实在”。但事实却并非如此，在实际生活中我们发现许多物体会随着我的变化而变化。我戴上墨镜，实在事物的颜色就改变了，全部变成了墨色；晚上戴上夜视镜，外面的世界就发生变化，明亮起来；通过望远镜，外面的物体与我的距离就会拉近，透过放大镜，世界就会变大。在这些情况下变化的是表象，而不是物自身，表象之所以变化，是因为外来的信息在通过眼睛时发生了改变造成的。　　

⑶人的感官。大家看到的一片绿叶，在色盲的人看来不是绿色的；有一种药吃下去，外面的树叶就变成黄色，在盲人的世界中没有颜色；如果所有的人的眼睛都象狗的眼睛一样（据说狗都是色盲），树叶的颜色不会是绿色的；如果所有的人都是瞎子，世界就没有颜色，虽然不同长度的波还存在。物体的大小也是随我的感官的性质的变化而变化的，据说有一个英国人，眼睛害了病，在他见到的世界中，所有的东西都比平时放大了，看报纸，每一个字象拳头般大小，严重影响了它的阅读。物体的位置也会随着我的眼睛的变化而变化，用手积压我的眼球，外面的物体就会上下或左右摇晃，会随着我的眼睛的变动而变动。我失掉方向，太阳就会从西面出来。苹果是甜的，在我生了病的时候，吃起来就是苦的，如果我吃了糖再去吃苹果，苹果就特别酸；我把一只手放在冰上，另一只手放在火上烤，然后把它们同时放在一盆水中，这盆同样的水就会变化成既是热的又是凉的。物体的颜色、大小、冷暖、酸甜等属性都会因我的感官的的变化而变化，这些变化都不会是物自身的变化，而是表象的变化，因我的感官的变化造成的，物通过变化的主体来呈现时，七样子就发生变化。　　

⑷我所在的位置。表象与物自身实际上是一种对应关系，而不是真正的融为一体，既然是一种对应关系，那么就会因我与物自体的距离和方位的关系的不同带来表象的变化。同一个物体在近处看就会大，在远处看就会小，科学描述的太阳是如此的大，我们却把它看的如此之小，只是因为我们看到的不是太阳本身，只是它的表象。所谓“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”的诗句就是说的这个道理。同一个物自体，因我们与它的方位不同，接受到的信息就不同，产生的表象就不同。　　

⑸经验与环境。表象的形成过程也受到人的已有经验的影响，我们的眼睛在看远处的物体时，并不是严格遵循透视法则，我们并不象照相机一样把远处的东西看成很小。但是长期生活在热带雨林中的部落，由于没有看远处的东西的经验，所以在走出雨林，就会把远处的东西看得很小。同样一般人由于没有从高出往下看东西地经验，所以当从高楼上往下看时，就会见到下面地人很小。但是长期从事高空作业地人员在他们地眼中地面上物体就不会变小。　　

4、唯心主义之所以坚持心决定物，就是因为物的呈现是依赖于主体的。

三、物和它的呈现的统一

我们做这样一个思想试验，看看能够得出什么样的哲学结论。

这个思想试验就是：假如我只能看到镜子里的世界，也就是我永远不能看到镜子外面的世界，而且我的身体永远不会接触到镜子。现在我把一个苹果拿在手。在一个旁观者看来，在客观世界中我用手拿到一个苹果，在镜像的世界中，他也会看到我用手拿到一个苹果，因此对于一个旁观者，他看到两个空间——镜子外面的实在空间和镜子里面的镜像空间，以及两件事情——在镜子里面的事情和在镜子外面的世界中的事情。但是对于我，从第一人称的角度来看，因为我只能看到镜子里面的空间，因此在此时我只能看到一件事情发生——在镜像世界中我用手拿到一个苹果。现在我要问得问题是，对于我来说，现在我用手拿到一个苹果和我看到我用手拿到一个苹果是同一件事情？还是我用手拿到苹果是一件事情，我看到的是另一个空间的事情。也就是我能不能把旁观者认为的两个世界区分开来，知道我作用到的事物是在一个世界中（实在世界），我看到东西的是在另一个世界中（镜像世界）。也就是我能不能区分客观的世界和镜子里的世界？也就是说，在实在世界中的苹果和在镜子里的苹果，我能不能把二者区分开来。有的人可能会说，我一定能把二者区别开来，因为这两个苹果一个在实在世界中，一个在镜子的世界中，一个是实的，一个是虚的。但是我可以肯定地说，尽管在理性思考中，或者经过他人的提醒和解释我们能够理解到这两个世界的区别，但是，在我的感觉中，在感性直观中，我永远无法把这两个世界区分开来。也就是在感觉中，我作用到的苹果和我看到的苹果是一个东西，在同一个世界中，我不会感觉到它们在两个世界中，是两个东西。尽管我永远不会作用到镜子中的苹果，同样我也永远不会直观到镜子外面的苹果，但是在感觉中，我会感觉到我看到苹果和我作用到的苹果是一个苹果，而不是两个苹果，尽管在旁观者看来我看到的苹果和我作用到的苹果在两个空间中。

同理，可以说明一个重要的或者说一个根本的哲学问题。

这个哲学问题就是：如果我直观到的只能是在大脑中呈现出来的表象世界，而不是在我身体之外的实在世界；我作用到的却是在我身体之外的外在世界，而不是在身体内的表象世界。也就是我作用到的只能是实在世界中的物，而不能是表象世界中的物，而我直观到的只能是表象世界中的表象，我永远不能看到实在世界中的物。那么结果会怎样呢？根据上面的试验，在感觉中，我一定不会把我用身体作用到的实在之物和我直观到的表象区别开来，我会把我作用到的东西和我直观到的东西看作是同一个事物，而不是两个东西。尽管有些哲学家看到了这一层，把世界区分为表象世界和实在世界。但是在感觉上我们不会把二者区别开来，尽管我们可以用理性思维来认识到这两个世界的存在。由此我们得到这样一个结论：经验世界是双层的，它是由表象世界和实在世界组成的。我们直观到的是表象世界，我们作用到的是实在世界，我们看到的表象世界是在实在的世界的大脑中，这个世界我们的身体是作用不到的；我们作用到的世界是在我们的身体之外，是一个外在的客观世界，这个世界不是我们看到的世界，实在的世界是我们直观不到的，我们永远不能直观到它。

经验世界的双层我们是感觉不到的，但是我们能够思维到它的存在。下面我用两个例子来证明经验世界是双层的。

例一：假如实在的太阳现在突然消失了，不存在了，但是我们仍然能（在8四分钟之内）看到在天空中存在一个太阳，与平时我们看到的太阳一个样的，这是科学告诉我们的结论。这个结论说明了什么？它告诉我们，我们看到的太阳不是实在的太阳，实在的太阳是永远看不到的，我们看到的太阳只能是表象的太阳。科学告诉我们，实在的太阳距离我们太遥远，我们不可能立刻就看到现在的太阳，因为现在的太阳的光线8分钟之后才会到达我们的眼睛，因此我们看到的“现在的太阳”，不会是现在的“实在的太阳”，因为现在“实在的太阳”的光线还没有到达我们这里，现在我们看到的太阳只能是过去实在的太阳在现在呈现出来的表象，是一个表象的太阳。再说按照科学来说，我们的眼睛不是向外看到外物，我们没有眼光到达外物，而是外物发射光线到达眼睛，我们的眼睛不是向外看，而是向内接受，向外看只能是在表象世界中的事情，而不是实在世界中的事情。这个例子足以证明我们看到的世界与实在的世界的不同，世界是双层的，虽然在感觉中，我们不会感觉到有两个太阳：实在的太阳和表象的太阳（我永远只能看到一个太阳），但是在思维中，我们能够把二者区别开来。

经验世界的一个最大的秘密就是：我们直观到的世界与我们身体作用到的世界是两个世界，但是在感觉中我们把这两个世界看作是一个世界，我们无法把二者区分开来。

例二：把一根筷子的一头插入水中，我们就会看到，筷子弯折了，这是我们每一个人都曾见到的现象。在理性思维中，实在的筷子插入水中不会弯折，但是在感觉中，我们的确看到插入水中的筷子弯折了。感觉和理性的矛盾只能有一个解释，有两个筷子：一个是实在的筷子，它插入水中没有变化；另一个是表象的筷子，它发生了弯折。我们看到的是表象的筷子，而不是实在的筷子；我们思维到的不变的筷子是实在的筷子，它是看不到的，但是我们能作用到它。

不说了，这些就足够了。如果要重复，只有这些话：经验世界是双层的（当然在经验世界之前的实在世界是单层的），我们直观到的世界是表象世界，这个世界是我们的身体不能进入的，我们作用到的世界是在我们身体之外的世界，这个世界是我们看不到的。在感觉中，我们不能区分这两个世界，看到的世界与作用到的世界是一个同一的世界。但是在理想思维中，我们能够把这两个世界区分开来。